Wade, R. – Las escrituras y la tradición en la iglesia primitiva

Las escrituras y la tradición en la iglesia primitiva
Rick Wade

Este es un estudio de un solo capítulo que es como un resumen de como la iglesia primitiva vió las Escrituras.

Sitio original: http://www.ministeriosprobe.org/docs/escrituras.html



Contenidos

Las escrituras y la tradición en la iglesia primitiva

Rick Wade

 


Extracto #1 Introducción: Los evangélicos y la tradición

Históricamente, los protestantes evangélicos han considerado que la Biblia es la fuente final para la fe y la práctica. La tradición eclesiástica no juega ningún papel, o juega un papel menor, en nuestras vidas, más allá de la celebración de ciertas fiestas. En este artículo, quiero considerar un contexto donde la tradición fue muy importante en la iglesia. Me refiero a la relación entre la tradición en la iglesia primitiva y las Escrituras. En este estudio, haré referencia a menudo al libro Retrieving the Tradition and Renewing Evangelicalism{1}, de Daniel Williams, un ministro bautista ordenado que enseña patrística en Loyola University.

La mayoría de nosotros no nos damos cuenta de que la tradición jugó un papel importante en el establecimiento de nuestra fe. Tendemos a ver al Nuevo Testamento y su desarrollo como separados de la vida de la iglesia primitiva. De hecho, si hay una mala palabra en la historia de la iglesia para los evangélicos, es la palabra “tradición”. Pensamos en la tradición como algo que el hombre produce por su cuenta. Dado que lo que produce el hombre está contaminado, queremos mantenerlo separado de las Escrituras. No pensamos en las Escrituras -específicamente el Nuevo Testamento- como una forma escrita de la tradición.

Extracto #2 Perder el pasado

Si los evangélicos intentan estudiar el pasado, suele ser típicamente por interés histórico exclusivamente, y no pensando aprender de nuestros antepasados. Si bien estamos mejorando en cuando a cruzar fronteras con nuestros contemporáneos en la iglesia, nos olvidamos que la iglesia se extiende también en el pasado. Tendemos a aislar la iglesia en el aquí y ahora.

¿Cómo fue que nos separamos de nuestro pasado?

Individualismo

Primero, somos una iglesia individualista. Una actitud bastante predominante en la iglesia es que “yo, mi Biblia y el Espíritu Santo” es todo lo que necesitamos para entender el cristianismo. En la mayoría de los debates de hoy, ¿cuál es la palabra final? “Bueno, a mí me parece que …” Está considerado de mala educación o aun arrogancia decir a alguien que está equivocado, especialmente en el área de la religión y la moral. Esta actitud ha penetrado en la iglesia también. Se considera que es descortés y pretencioso decir que lo que alguien ha comprendido de la Biblia está mal, no importa cuán amablemente y amorosamente se dice esto. Pensamos: “¿Por qué necesitamos que otra persona nos diga lo que quiere decir la Biblia?”. Hemos dejado que el individualismo modernista se arraigue en nuestras psiquis al punto que creemos que somos, individualmente, los árbitros finales de la verdad.

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Constantino

Ocasionalmente, uno encuentra referencias a la idea de la “caída” de la iglesia luego de la conversión del emperador Constantino en el siglo IV. Algunos creen que bajo Constantino la iglesia comenzó su deslizamiento hacia una religión de estado, habiendo sido corrompida por el poder y el dinero. Los intereses de la iglesia y el estado se superpusieron, resultando en la corrupción de la iglesia. Esto arrojó una sombra sobre toda la historia de la iglesia hasta la Reforma. La tradición se considera un elemento de la iglesia corrompida e institucionalizada.{15}

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La tradición y el catolicismo romano

Dado que tan frecuentemente asociamos a la tradición con la iglesia católica, es muy probable que el lector se esté preguntando cómo esta comprensión de la tradición difiere de la enseñada por la iglesia romana. Antes de comenzar nuestra mirada a la tradición, entonces, distingamos lo que estamos diciendo de lo que sostiene la iglesia romana.

En los primeros siglos después de Cristo, se consideraba que la tradición oral y la escrita eran lo mismo. El “canon” era reconocido en ambas formas. Para el siglo IV y V, la tradición y las Escrituras eran distinguidas más cuidadosamente, pero seguían siendo consideradas como de una sola pieza. En el siglo XIV, sin embargo, la tradición se volvió una fuente separada de verdad, cuando se vio que algunas tradiciones no podían ser probadas a partir de la Escrituras.{18} Había ahora, entonces, dos fuentes de revelación -las Escrituras y la Iglesia- en vez de una fuente y dos formas. Lo que quisieron hacer los reformadores no fue enfrentar las Escrituras con la tradición per se y descartar lo último. Ellos querían deshacerse de las tradiciones hechas por hombres y volver a la verdadera tradición apostólica. “Los reformadores del siglo dieciséis eran conocedores de esta distinción, y valoraban altamente la Tradición localizada en los Padres como una forma de interpretar la verdad bíblica . . . La Reforma no se trataba de las Escrituras versus la tradición, sino de reclamar la antigua Tradición contra distorsiones de esa Tradición, o lo que terminó siendo un conflicto entre Tradición y tradiciones”.{19} Ellos querían evitar citar a los padres de la iglesia como autoridades para las doctrinas o las prácticas que era incongruentes con las Escrituras. Rechazaban la idea de que la antigua Tradición se había vuelto secundaria ante las tradiciones del catolicismo medieval. La tradición con “t” minúscula había comenzado a interpretar a la Tradición con “T” mayúscula; los reformadores, por tanto, enfatizaron que las Escrituras ofrecían verdadera Tradición apostólica para argumentar contra el reclamo de autoridad de Roma.

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Tradición apostólica

Tradición y tradicionalismo

La palabra griega que se traduce como tradición (paradosis) “significa una transmisión de una parte a otra, un intercambio de algún tipo, sugiriendo sujetos vivos”. Involucra la idea de recibir y transmitir. Williams señala que la tradición “no es algo muerto heredado, sino algo vivo entregado”.{20} Es tanto un sustantivo como un verbo, y significa “lo que es entregado” como también “el proceso de entregarlo”.

Note también que la tradición no es necesariamente algo viejo. Como escribe un estudioso: “El uso bíblico del término tradición no tiene nada que ver con lo viejo o con que una práctica o creencias sean consagrados por el tiempo. Una tradición, en el sentido estricto de la palabra, se convierte en tradición el momento en que es entregado”.{21}

Este tipo de tradición no debe ser confundido con el “tradicionalismo”, que se refiere a la fe en la tradición per se. El historiador Jaroslav Pelikan contrasta a ambos de esta forma: “La tradición es la fe viva de los muertos. El tradicionalismo es la fe muerta de los vivos”.{22}


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Tradición apostólica

Las tradiciones que Pablo transmitió incluían tres partes: la parte kerigmática, que era la enseñanza central de Cristo (ej: 1 Corintios 15); la parte eclesiástica, que trataba con cuestiones de práctica en la iglesia (ej: 1 Corintios 11); y la parte ética, que enseñaba a las personas a vivir vidas rectas (ej: 2 Tesalonicenses 3:6). En conjunto, todo esto se denominaba simplemente Tradición (Williams y otros ponen la palabra en mayúscula para distinguirla de las tradiciones individuales de las iglesias que suelen caracterizarlas.{23}). “La Tradición indica la enseñanza y la predicación central de la iglesia primitiva que nos fue legada, los fundamentales de lo que es pensar y creer cristianamente”.{24}

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La Regla de Fe

El núcleo doctrinal de la Tradición llegó a conocerse como la Regla de Fe. Esto era el “resumen de los principales puntos de la enseñanza cristiana”. Se refería a “la predicación apostólica que servía como norma de la fe cristiana”.{27} “Aquellos elementos de lo que la iglesia creía (fides quae creditur), una especial de ‘cristianismo básico'”, dice Williams, “se descubren en la regula fidei o Regla de Fe”.{28} La Regla era reconocida ampliamente para la última mitad del segundo siglo, y reconocida universalmente a principios del tercer siglo.{29}

Si bien no había ninguna forma fija de la Regla de Fe, lo que lo diferencia de los credos, “el mensaje esencial”, dice Everett Ferguson, “estaba fijado por los hechos del evangelio y la estructura de la fe cristiana en un Dios, la recepción de la salvación en Cristo y la experiencia del Espíritu Santo; pero cada maestro tenía su propia forma de afirmar o elaborar estos puntos”.{30}

Esta es tal vez la expresión más completa de la Regla, que se encuentra en los escritos de Tertuliano.

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Las Escrituras, la Tradición y la Iglesia

En la iglesia evangélica, las Escrituras y la tradición suelen ser enfrentadas entre sí. Pero en la iglesia primitiva ambas funcionaban juntas como dos formas del mismo mensaje. Como dice un escritor: “No es cuestión de si las Escrituras o la tradición tenían la primacía, ni siquiera una cuestión de las Escrituras y la tradición; es, más bien, propiamente una cuestión de tradición escritural“.{35}

Al principio, era la Tradición oral o las enseñanzas de los apóstoles las que tenían autoridad en las iglesias, porque era eso lo que recibieron las personas. A medida que estuvieron disponibles los escritos de los apóstoles, fueron aceptados como autoridad porque fueron reconocidos como un reflejo de la Regla de Fe.{36} En la iglesia primitiva, las Escrituras y la Regla nunca fueron enfrentadas; enseñaban lo mismo.{37} Estos tres -las Escrituras, la Tradición y la iglesia- eran considerados una fuente colectiva para la verdad de Cristo. La Biblia debía ser interpretada por la iglesia de acuerdo con la Tradición.{38} “Dividir las Escrituras de la Tradición o de la iglesia”, dice Williams, “crea una distinción artificial que habría sido completamente extraña para las primeras generaciones de cristianos”.{39}

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Importancia de la Tradición para hoy

¿Tiene alguna importancia esto más allá de la información histórica? ¿Debería la Regla de Fe tener algún significado para nosotros hoy? Creo que sí. Primero, nos abre a las enseñanzas de los padres de la iglesia, brindando un recurso maravilloso para comprender nuestra fe. Una vez que reconocemos que la iglesia no cayó tan abruptamente en la era patrística y después, podemos mirar a la iglesia de los primeros tiempos en busca de comprensión e inspiración.

Segundo, al considerar el mensaje central enseñado en la iglesia primitiva podemos recordar las verdades centrales del cristianismo, que nos darán una base para evaluar las enseñanzas doctrinales hoy. Pablo advirtió a Timoteo acerca de la destrucción causada por las enseñanzas falsas, y lo alentó a recordar su enseñanza: “persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido” (2 Timoteo 3:14). Lo que el profesor Christopher Hall dice tiene sentido: “La proximidad hermenéutica e histórica de los padres a la iglesia del Nuevo Testamento y su tradición apostólica exige que escuchemos atentamente a sus perspectivas exegéticas, sus consejos y sus intuiciones”.{44}

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Conclusión

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Traducción: Alejandro Field


Acerca del autor

Rick Wade se graduó de Moody Bible Institute con un B.A. en Comunicaciones (radiodifusión) en 1986. Se graduó con honores en 1990 de Trinity Evangelical Divinity School con un M.A. en Pensamiento Cristiano (teología/filosofía), donde sus estudios culminaron en una tesis sobre la apologética de Carl F. H. Henry. Rick y su familia viven en Rowlett, Texas. Si usted tiene algún comentario o pregunta sobre este artículo, envíelo por favor a espanol@probe.orgPor favor indique a qué artículo se está refiriendo.

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